劝持品第十三
什么叫“劝持”呢?就是用种种的言语来劝说你,令你欢喜读诵、受持这一部经典。本来你对于《法华经》不认识,他就劝你:“诸经里边,《法华经》是经中之王,你若念《法华经》,这个功德是不可思议的。这《妙法莲华经》是妙不可言的,再没有那么妙了!你若不信,你念一念,你就知道这个妙的滋味了!”你一听,哦!这么样妙?我也试一试看!你一念《法华经》,就不能停止了;就天天受持《法华经》、读诵《法华经》、书写《法华经》,就发心来受持,所以叫“劝持品”。所以你劝人读诵《法华经》,都有无量的功德,何况我们现在听闻、讲说《法华经》,更是功德不可思议,这功德太大了!所以,就是释迦牟尼佛和诸大菩萨、声闻、罗汉,都劝一切众生来受持这《妙法莲华经》。
这一品在《妙法莲华经》二十八品之中,属于第十三品,所以称为〈劝持品第十三〉。
B3.悟佛知见(持品至寿量四品)(分二)
C1.因迹门弟子通经,文殊请问如来示轨四行
C2.发本门弟子通经,弥勒腾疑如来开本寿量 C1(分二)
D1.明持经 D2.示方轨 D1(分二)
E1.明受持 E2.明劝持 E1(分三)
F1.菩萨奉命此土持经 F2.声闻发愿他土弘经 F3.六千比丘尼众请记
今F1
尔时,药王菩萨摩诃萨,及大乐说菩萨摩诃萨,与二万菩萨眷属俱,皆于佛前作是誓言:惟愿世尊不以为虑,我等于佛灭后,当奉持读诵,说此经典;后恶世众生,善根转少,多增上慢,贪利供养,增不善根,远离解脱,虽难可教化,我等当起大忍力,读诵此经,持说书写,种种供养,不惜身命。
尔时:释迦牟尼佛讲完〈提婆达多品〉之后,接着又说〈劝持品〉。在这个时候,药王菩萨摩诃萨,及大乐说菩萨摩诃萨,与二万菩萨眷属俱,皆于佛前作是誓言:药王菩萨,这一位专门给人治病的大菩萨;摩诃萨就是大菩萨。和最欢喜讲经说法这一位大乐说大菩萨,以及他们所有的眷属一起,有二万这么多,大家共同来到佛前,都发了誓愿。前面释迦牟尼佛想叫人发愿,流通《法华经》、受持《法华经》,所以现在他们都发了誓愿,要怎么样流通《法华经》。
惟愿世尊不以为虑,我等于佛灭后,当奉持读诵,说此经典:现在我们都发愿,我们先请世尊您不要忧虑这一件事情!待世尊入涅槃之后,我们这么多的菩萨,应该要恭恭敬敬地供养、受持、读诵,又对人讲说《妙法莲华经》这一部经典。
后恶世众生,善根转少,多增上慢:在将来恶世中的众生,人人都不信佛,你讲佛法也没有人听。为什么?因为那一种罪恶的世界,众生善根都一天比一天少的缘故,所以众生也福薄了。你找有善根的人很少,可是增上慢的人最多;就好像有人这么说:“嘿!你知道我是谁?我就是佛!不单我是佛,人人都是佛!”这就是增上慢。
这种人不知惭愧,明明是个业障鬼,却硬说自己是佛!他什么都干,也不守戒律,对于佛所说的经典,一部也不懂,居然就说自己是佛了!你连一部经都不懂,你是什么佛?佛是说经典的,你连佛说的经典都不知道,连经的名字都不认识,就是佛了?这是个什么佛?我真是不了解这种“佛”了!这就叫增上慢。增上慢就只有“我”,他怕人家反对他来说“我是佛”,所以他就说“所有的人是佛”;所有的人都是佛,那就不要修,也不用成佛了嘛!还修什么?所以这种人,简直是混帐到极点!
为什么他说自己是佛呢?就是贪利供养:贪求利益或供养,“喔!这是佛啊!我们大家应该供养。”他这么样讲自己是佛,就是贪这个!增不善根:这样就是增加自己不善的根,就是增长恶根。远离解脱:本来修行要得到解脱,就一切无执着。好像你说你是佛,那也是执着了,就是没有解脱;解脱的境界,就是一切无着住了。
虽难可教化,我等当起大忍力:这种人,虽然是最难教化,可是我们这么多的菩萨,都生出一种最大的忍耐,他就是再难度,我们也要度他。用什么方法度他呢?读诵此经,持说书写,种种供养,不惜身命:或者我们读念《法华经》给他听,或者受持讲说《法华经》、书写《法华经》,或者叩拜《法华经》、供养《法华经》,或者用血来写《法华经》,或者燃香来供养《法华经》,甚至于就是把我们生命来供养《法华经》,我们都要去做!
所以现在有很多的人在《法华经》前面燃香、点灯,或者用血来写《法华经》,行难行的这种苦行;这都是过去的菩萨所发的愿。
所以,菩萨发愿不惜身命来弘扬这部《法华经》,来给众生说法,这都是不可思议的境界。现在你们在这儿听闻这部《法华经》,其中是不是在释迦牟尼佛那时候发的愿呢?说是:“我们将来到讲英文的地方去研究《法华经》去!你就在那儿讲经,我们就作为听经的,我们大家令众生就发菩提心!”都是这样的。甚至于有的就说:“这不容易啊!到那个讲英文的地方,言语都不通,是很难的。”有的就发愿:“我们出生到那个国家,先懂了英文,然后再听经!”都是这样的。
你看,你们其中有很多人,都是有一种佛光,这就是和《法华经》有大因缘的。这《法华经》是成佛的,所以这是不可思议的境界,妙不可言的;我怎么样讲,也讲不出来那个“妙”的意思!讲多少话,也说不完这个妙!《法华经》这个妙法是很不容易讲的。
我现在讲到这个地方,说有的人有佛光;这个人就以为自己开了悟,开什么悟呢?“啊!这个法师说我有佛光了!我这个佛光,大约是和佛的光是一样的。”我说你有佛光,不是你自己的佛光;是佛的佛光来照你,不是你自己的光和佛光是一样的。是因为我现在讲经,佛放光来照你,令你快一点把这个增上慢去了,令你快一点把这个愚痴去了。现在你明白了吗?原来你这个“开悟”,是开的假悟,不是真悟!我现在要解释明白了!
F2.声闻发愿他土弘经
尔时,众中五百阿罗汉得受记者,白佛言:世尊!我等亦自誓愿,于异国土广说此经。复有学无学八千人得受记者,从座而起,合掌向佛,作是誓言:世尊!我等亦当于他国土广说此经,所以者何?是娑婆国中,人多弊恶,怀增上慢,功德浅薄,瞋浊谄曲,心不实故。
尔时,众中五百阿罗汉得受记者,白佛言:在这个时候,大众中有五百大阿罗汉,都得到释迦牟尼佛授记莂号。他们一起向佛说,世尊!我等亦自誓愿:世尊呀!我们五百阿罗汉,也自己发誓愿,于异国土广说此经:不是在印度国,也不是在中国,也不是在同一国家;我们到其他的国家。异国,就是不同一个种族的;譬如黄种人到白种人的地方,或者白种人到黄种人的地方,或者黑人到白人的地方,白人到黑人的地方。
总而言之,这个“异”,就是两样;异国土,就不是一个国土。干什么呢?就是到那儿,一天到晚都讲说这部《妙法莲华经》,天天讲,你听也讲、不听也讲,你懂也讲、不懂也讲,总而言之,就是讲《妙法莲华经》;言语不同──就是要有人翻译──也一样讲。就是这个境界,你懂吗?
复有学无学八千人得受记者:又有有学的人和无学的人;初果、二果、三果阿罗汉,这叫有学的人;四果阿罗汉,就是无学的人。现在连有学到无学,有八千人那么多,都得过释迦牟尼佛授记莂号。从座而起,合掌向佛,作是誓言:都彼此没有打招呼说“起来”,就一起都站起来;比训练出来的还齐!都一起合起掌来向佛,而作这种的誓愿,世尊!我等亦当于他国土广说此经:世尊!我们这八千个学人,也应该到不同的国土去,天天都不停止的来讲演《妙法莲华经》,像流水那个样子,川流不息。
所以者何:是什么原因我们发这个愿呢?是娑婆国中,人多弊恶,怀增上慢,功德浅薄,瞋浊谄曲,心不实故:因为在这个堪忍的世界,人又坏、又恶;弊是坏,恶是罪恶。你看!坏,就不是好的;说这些个人都不是好东西,都是坏人,都是有罪恶的。心里怀抱着增上慢,很贡高的,看不起任何人。他们的功德又浅、又薄;浅得像浅水那个样子,薄得像薄纸那个样子。什么事最有本领?瞋、浊、谄、曲。瞋,脾气最大;浊,是不干净,污浊最多;谄,是谄媚,见到有钱人,说:“你是个大人物啊!你是个⋯⋯”总而言之,什么好听就说什么。曲,就是说话弯曲不直。我看见很多的人都是这样!这是因为他们的心不实在的缘故。所以我们发愿要到那个地方,去流通讲说《法华经》,来教化这些个弊恶的众生。
F3.六千比丘尼众请记(分三)
G1.波阇波提请记 G2.耶输陀罗请记 G3.尼众领解发愿
今G1
尔时,佛姨母摩诃波阇波提比丘尼,与学无学比丘尼六千人俱,从座而起,一心合掌,瞻仰尊颜,目不暂舍。于时,世尊告憍昙弥:何故忧色而视如来,汝心将无谓我不说汝名,授阿耨多罗三藐三菩提记耶?憍昙弥!我先总说一切声闻皆已授记,今汝欲知记者,将来之世,当于六万八千亿诸佛法中,为大法师,及六千学无学比丘尼俱为法师。汝如是渐渐具菩萨道,当得作佛,号一切众生喜见如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。憍昙弥!是一切众生喜见佛,及六千菩萨,转次授记,得阿耨多罗三藐三菩提。
在前面有二万菩萨,又有五百罗汉和八千有学无学的比丘,都发愿要弘扬这部《妙法莲华经》。
尔时:在这个时候,佛姨母摩诃波阇波提比丘尼:佛的姨母,也就是佛的继母,摩诃波阇波提比丘尼。“摩诃波阇波提”是怎么样翻译法?是“大爱道”;摩诃是“大”,波阇是“爱”,波提就是“道”。大爱道比丘尼,她最欢喜修行,她不是新出家的比丘尼,是比丘尼的上首。与学无学比丘尼六千人俱,从座而起,一心合掌,瞻仰尊颜,目不暂舍:和证初果、二果、三果这些个有学的比丘尼,以及证四果阿罗汉无学位的比丘尼,有六千人这么多。大家都从座位站起来,专一其心合起掌,瞻仰世尊的尊颜,目不暂舍,好像入定似的,不会动了。
于时,世尊告憍昙弥:在这个时候,释迦牟尼佛告诉憍昙弥。“憍昙弥”是什么意思?“憍昙”是个姓,又作“瞿昙”,就是“释迦”这个姓;翻译为泥土,又翻译日炙甘蔗种。“弥”是称女子;憍昙弥,这是对释种女子的尊称。这些比丘尼里边,她是上首。
何故忧色而视如来:你为什么用很忧愁的样子来看佛呢?你面上带着很忧愁的样子,什么缘故呢?汝心将无谓我不说汝名,授阿耨多罗三藐三菩提记耶:在你的心中是不是因为我没有说出来你的名字?为你授无上正等正觉得记莂号?是不是因为这个缘故?
憍昙弥!我先总说一切声闻皆已授记,今汝欲知记者:佛叫了一声憍昙弥!我之前先总起来说所有的声闻──就是包括一切的比丘、比丘尼,我已经都给你们授过记莂号,现在你想要知道自己的记莂号名称吗?我告诉你!
将来之世,当于六万八千亿诸佛法中,为大法师:你在未来之世的时候,应当在将来第一、第二、第三,乃至于数到第六万八千亿那么多诸佛的法之中,为大法师。及六千学无学比丘尼俱为法师:以及其他六千有学比丘尼与无学比丘尼,也都一起作为法师。所以现在你们学讲经说法的,都应该预备做大法师,不要做小法师。
汝如是渐渐具菩萨道,当得作佛,号一切众生喜见如来:你像这样子,经过六万八千亿诸佛,亲近诸佛、供养诸佛,一点、一点的,渐渐具足菩萨所修的道了;菩萨所修的,就是六度万行。等到你菩萨道圆满──自觉、觉他、觉行都圆满的时候,就作佛了!你这位佛的名号叫什么呢?叫做“一切众生喜见如来”,一切众生都欢喜见你这位佛。你将具足佛的十号,就是应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊:这十种名称,和其他的佛都一样的。
憍昙弥!是一切众生喜见佛,及六千菩萨,转次授记,得阿耨多罗三藐三菩提:佛又叫一声憍昙弥!你成佛的名号是“一切众生喜见佛”。这位一切众生喜见佛,和其他六千比丘尼,辗转次第互相授记;也就是第一位菩萨给第二位菩萨授记,第二位菩萨给第三位菩萨授记,乃至于授记到第六千位菩萨,这么互相的授记莂号,证得阿耨多罗三藐三菩提的果位,也就是成就无上正等正觉。
G2.耶输陀罗请记
尔时,罗睺罗母耶输陀罗比丘尼,作是念:世尊于授记中,独不说我名。佛告诉耶输陀罗:汝于来世,百千万亿诸佛法中,修菩萨行,为大法师,渐具佛道;于善国中,当得作佛,号具足千万光相如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,佛寿无量阿僧祇劫。
尔时,罗睺罗母耶输陀罗比丘尼:在这个时候,罗睺罗尊者的母亲,耶输陀罗比丘尼。耶输陀罗,翻译为华色,她的容貌非常的美丽,好像莲华那样子,所以又称为华色比丘尼。作是念,世尊于授记中,独不说我名:她也打了妄想。打什么妄想呢?她一想,世尊和她是夫妇,给所有有学、无学的比丘、比丘尼授记,就没有提出她“耶输陀罗比丘尼”这个名字;于是她也就放不下!所谓放不下,就是打妄想了,就是总觉得有话想要说,但是她没有说,自己和自己就讲。那么她一打妄想,佛就知道了!佛有他心通,一看,啊!原来是耶输陀罗比丘尼打妄想了!
佛告诉耶输陀罗:佛就告诉耶输陀罗,你不要着急!说我没有提你的名字,给你授记;等一等,我来告诉你!汝于来世,百千万亿诸佛法中,修菩萨行,为大法师:你在将来之世,于百千万亿那么多诸佛的法之中,修行六度万行,自利利他、自觉觉他;你在那时候,也作为一位大法师。渐具佛道:你那么一点一点的就成就佛道了,于善国中,当得作佛,号具足千万光相如来:于一个最好的国土里边,你应当成佛,佛的名号为“具足千万光相如来”,很圆满的具足千万那么多的光相。你将具足佛的十号,就是应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,佛寿无量阿僧祇劫:佛的寿命有无量阿僧祇劫;阿僧祇劫是梵语,是无量数,就是无量数、无量数那么多的时间。
罗睺罗尊者,是释迦牟尼佛的儿子,他这个名字“罗睺罗”是印度话,翻译为覆障。为什么叫覆障?这个因缘,是以前的业障。因为罗睺罗在过去生中,是位修道人;有一天,正在打坐,听到有老鼠咬木头的声音。修道的人就要清净、要安静,“You make too much noise to me!(你太吵我了!)”于是把老鼠洞就给堵了,一堵就堵了六天。第六天,他打坐想起这只老鼠,“老鼠在里边,不知死了没死?”他忍不住了;怎么忍不住呢?这个慈悲心生出来了,于是把这洞门打开了!所以在今生他出生的时候,在母亲肚里住了六年,就是受这六天的果报!
究竟这位罗睺罗尊者是怎么样来的呢?佛出家前,耶输陀罗就向悉达多要儿子,“你出家可以,你要给我一个儿子!”悉达多太子用手这么一指,这指腹就成孕,她就有孩子了,就这么奇怪!释迦牟尼佛在雪山打坐六年,耶输陀罗肚里怀着孩子六年,这罗睺罗才生出来。
罗睺罗生出来的时候,有很多的麻烦。在印度,风俗也是很保守的,因为佛出家了,在雪山六年;耶输陀罗却生了小孩子,当时这些个释种就议论纷纷说:“这个是坏女人!佛不在,她有小孩子,一定是另外有其他的男人啦!”在印度,那种保守的规矩很严的,就要用火把他们母子俩都给烧死。耶输陀罗就说:“我这小孩子如果是悉达多太子的,火也烧不死我们;如果不是,我和小孩子一起就烧死!”说完即刻抱着罗睺罗往火堆里跳,在这时候,火堆中就变成一朵莲华托着母子俩,烧不死;这时,释种才知道错了。因为这样的因缘,所以给他起名字,就叫“覆障”;覆是遮盖,障是业障。所以这是罗睺罗生出来的时候,就几乎让他母亲被火烧死,幸亏有菩萨保护着。
在佛教里,所有一切都是因果,就是佛的儿子罗睺罗尊者,也逃不出去这个因果的报应。你想,他把老鼠洞堵上了六天,然后他就在母亲肚里头住了六年,受这种果报,所以得一个名字就叫“覆障”。
※ ※ ※ ※
我们现在放生,你们想一想:众生在笼子里边,有翅膀也不能飞,得不到自由。现在我们把它放开,在一般人看,这是很愚痴的行为。
这一次,我们放生又放得这么多,果然就有人反对;说我们把鸽子放开来,被鹰给抓去吃了,这是没有慈悲心。那么请问,要是不放生,是不是有慈悲心呢?所以世界上的事情,多一事就不如少一事;所谓“好事不如无事”,好事是好事,但是没有事更好。放生本来是一件慈悲的事情,这公然就有魔王说你不慈悲了──你放开给鹰吃了,这是不慈悲。
那么,你也可以这样讲,说是我们放生,他就杀生;怎么他杀生呢?你怎么知道这个鹰不是他放生出来的?他看你放鸽子,他就放鹰,用鹰来吃我们的鸽子;然后他就说:“你放鸽子被鹰吃了,就是不慈悲!”
有人说,放什么生!那我又有一个见解,因为这个人看见那些鸽子被鹰吃了,他自己吃不着,所以馋得就来捣乱,说:“你这放开,你若拿来送给我这么多鸽子,我够吃半年都可以!你为什么把它们放给鹰吃了?”所以这眼睛就红了,于是就跑到电台上去,对大家说一说这个道理。其实,不说还没有那么多人相信,他这一说,更多人同情我们“放生”;这就是他反面来帮助我们宣传,不要对他有一种的不满意!以后你有辩才无碍,可以和他在电台上来辩论;你可以说:“那个鹰是你放的!”善是善、恶是恶,善恶到时候自然都有果报的。这世界的人,本来你若不说,没有人知道;你一说,他研究这个问题,一研究,知道谁不对。由这证明,这世界不是都是愚痴的人!
※ ※ ※ ※
G3.尼众领解发愿
尔时,摩诃波阇波提比丘尼,及耶输陀罗比丘尼,并其眷属,皆大欢喜,得未曾有,即于佛前而说偈言:世尊导师 安隐天人 我等闻记 心安具足诸比丘尼说是偈已,白佛言:世尊!我等亦能于他方国,广宣此经。
尔时,摩诃波阇波提比丘尼,及耶输陀罗比丘尼,并其眷属:在这个时候,大爱道比丘尼和华色比丘尼,以及她们带来的所有眷属,皆大欢喜,得未曾有,即于佛前而说偈言:都非常欢喜,得到未曾有的这种欢喜。即时在释迦牟尼佛的座前,说这一首偈颂:
世尊导师,安隐天人,我等闻记,心安具足:世、出世之尊呀!您是人天的大导师!您能令天上的人也得到安乐,也令人间的人得到安乐。我等比丘尼大众们,听到世尊给我们授记莂号,各各心中都非常的舒服、非常的自在,具足圆满了这种的快乐。
诸比丘尼说是偈已,白佛言:诸比丘尼说完了前边这首偈颂之后,对佛就说了,世尊!我等亦能于他方国,广宣此经:世尊!我们这么多的比丘尼,也可以在其他的国土中,广博的来宣扬这部《妙法莲华经》。
E2.明劝持(分二)
F1.长行 F2.偈颂 F1(分二)
G1.菩萨请敕 G2.顺佛意发誓
今G1
尔时,世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨;是诸菩萨皆是阿惟越致,转不退法轮,得诸陀罗尼。即从座起,至于佛前,一心合掌,而作是念:若世尊告敕我等,持说此经者,当如佛教,广宣斯法。复作是念:佛今默然,不见告敕,我当云何?
尔时,世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨:在这个时候,释迦牟尼佛看一看这八十万亿那由他这么多的大菩萨,是诸菩萨皆是阿惟越致,转不退法轮,得诸陀罗尼:阿惟越致,也就是阿鞞跋致,翻译为不退转。八十万亿这么多的大菩萨,都是位不退、念不退,修行也不退了;所以他们都得到不退转的法轮,都得到总持的法门,都可以总一切法,持无量义。
即从座起,至于佛前,一心合掌,而作是念:这么多的大菩萨,也都同时从自己本有的座位站起来,一起来到佛前,一心合掌;这表示身也恭敬、心也恭敬。他们作这种的想念了。若世尊告敕我等,持说此经者,当如佛教,广宣斯法:如果释迦牟尼佛给我们下一个命令,叫我们来宣扬这一部《妙法莲华经》的话;我们这八十万亿的菩萨,统统都可以遵从佛的这种教诲与指示,广为众生来宣说这部《妙法莲华经》。告敕,就是命令。
复作是念:这些大菩萨,又作一种的想念,佛今默然,不见告敕,我当云何:我们虽然共同发这种的心愿,可是佛现在还是默然不讲话,也不见佛敕令我们弘扬这一部经典。我们应该怎么样子呢?现在怎么办呢?我们是不是应该自己发愿弘扬这部《妙法莲华经》呢?还是等着佛的指示呢?现在不知怎么样办好了!
G2.顺佛意发誓
时诸菩萨敬顺佛意,并欲自满本愿,便于佛前作师子吼,而发誓言:世尊!我等于如来灭后,周旋往返十方世界,能令众生书写此经,受持读诵,解说其义,如法修行,正忆念,皆是佛之威力;惟愿世尊,在于他方,遥见守护。
时诸菩萨敬顺佛意,并欲自满本愿,便于佛前作师子吼,而发誓言:当时,释迦牟尼佛并没有说话,这八十万亿的菩萨都不知道怎么样去做?他们恭恭敬敬的顺从佛意;大约佛的意思,就是想要他们自己发愿,所以也没有讲什么话。那么这些菩萨懂得佛的意思了,并且想要满足他们自己所发的大愿,于是一起在佛前作师子吼。这师子吼,就说话的声音很大的,好像狮子吼似的。他们就发这个誓愿:世尊!我等于如来灭后,周旋往返十方世界:世尊!我们这八十万亿大菩萨,在如来灭度之后,在这十方世界之中周旋往返。周,是周遍;旋,就是到了这个地方又回来;往返,是回来再去、去再回来。他们做什么呢?能令众生书写此经,受持读诵,解说其义,如法修行,正忆念:他们想尽方法,使令众生能以发愿书写这部《妙法莲华经》、受持这部《妙法莲华经》、读诵这部《妙法莲华经》;不单能书写、受持、读诵,而且又能把这个义理解说明白,令一切众生能依照《妙法莲华经》的方法去修行,常常不忘这部《法华经》。皆是佛之威力:我们能令众生生出这种不忘的心,这都是佛的大威神力所成就的。
惟愿世尊,在于他方,遥见守护:我们惟独愿意世尊您,在其他的国土、其他的世界,遥见守护;就是距离多远,也能看见我们、守护我们八十万亿菩萨,又能守护一切众生。
F2.偈颂(分三)
G1.广明忍难 G2.略明通经 G3.总结誓愿 G1(分三)
H1.总明恶世弘经 H2.广明所忍之境 H3.敬佛忍难
今H1
即时,诸菩萨俱同发声,而说偈言:
惟愿不为虑 于佛灭度后 恐怖恶世中 我等当广说
即时,诸菩萨俱同发声,而说偈言:就是在这个时候,这所有八十万亿这么多的大菩萨,一起同时发出音声,共同说出以下的偈颂。
惟愿不为虑,于佛灭度后,恐怖恶世中,我等当广说:我们大家都惟独的愿意世尊不要忧虑没有人弘扬这部《妙法莲华经》,我们都是发愿要弘扬这《妙法莲华经》的。等到佛入涅槃之后,在这个可怕的、罪恶的世界,也就是末法的时候,我们这八十万亿的菩萨,应当广为众生宣扬、讲说这《妙法莲华经》。
H2.广明所忍之境(分三)
I1.总明忍恶 I2.邪慢行事 I3.出过谤毁
今I1
有诸无智人 恶口骂詈等 及加刀杖者 我等皆当忍
有诸无智人,恶口骂詈等:在这个末法的时候,有一些没有智慧的愚痴众生;无智,就是愚痴的人。这愚痴的人,他行为很粗暴的,他就骂人。恶口,是什么不好听,他就骂什么;什么不好听,他就说什么。这个“詈”,也就是“骂”。
这个“骂人”要成就这个“骂法”;这个“骂法”由谁成就的呢?由这个骂人的人所成就的;他若不骂人,就没有这个“骂法”。用这种骂的方法来骂人;被骂的人若不接受你这个骂,那自己不能成就这个法,还是归还自己接受,所以和人没有什么关系。
有一个人骂我了,单单这一个“骂”字,则不成骂法;若是加上多几个字,就成就这个骂法。你若不接受这个骂法,还是他自己受;好像这个人给人送一件礼物,人家不接受他的礼物,是不是他自己要拿回去呢?那么骂人是一样的,他骂,你不接受他这个骂,他就要拿回去。这好像什么呢?好像人仰起面对天吐。我们对着人面上吐黏痰,这是最污辱不过的,最不恭敬的;可是弥勒菩萨还要等它自己乾了,也不用手擦它。那么你对着天吐一口沫,可是吐不到天,这个吐沫还是要掉到你自己的脸上;骂人也是这样!所以你若是聪明,他骂人,你就不要理他。
我常常这样讲,你不骂人,他若骂你,你就当作听不懂,或者想他是说日本话?他说:“你这个混蛋!”你如果不懂日语的,就不懂这是什么意思;还以为他唱歌给你听,或者他在赞叹你呢!“哦!他说我最聪明!”或者你不懂英文,英文骂人怎么样骂?我还没学会呢!所以不知道。他骂人,“哦!他讲英文给我听,什么叫ABC?”好像骂你:“你是 Robber(土匪)!”你不懂英文:“他讲什么呢?”懂英文,才知道他骂你是“土匪”。中国骂人的话也很多,我在十二岁以前,很欢喜骂人,谁也没有我骂得多;等过了十二岁之后,再永远也不骂人。所以骂人的话我不愿意讲。
这就是“骂”!你就是听懂,你也想:“啊!他唱歌给我听呢!骂,就是赞叹我嘛!就是他说我好!”他说你不好,你认为是好,那就没事了!你要知道,尽赞叹你、给你戴高帽子,那就等于害你;有人骂一点,是看你有没有一点忍辱的功夫。你若有忍辱的功夫,有人骂你,你也好像没有那么一回事似的;有人打你,也好像没有那么回事似的;有人说你最坏了,也没有问题;有人说你:“这个人他骗人的!”也没有问题!所以我不常对你们说我是骗人的?我说我自己骗人;不单骗人,我还骗我自己,骗自己无论如何不要往坏路上走!所以你要知道:骂人就是反面来帮助你。
及加刀杖者,我等皆当忍:你看,不单骂你要忍,而且用刀来杀你、用棍子来打你,你都要忍!做菩萨不是那么容易的,不是说我就是 Bodhisattva(菩萨)!人家一骂你,你就发了火了,那是什么 Bodhisattva?菩萨就是要让人所不能让的、忍人所不能忍的、吃人所不能吃的、受人所不能受的;你若没有这点忍力,切记不要把高帽子往自己头上戴!说我是 Bodhisattva! 你是一个什么 Bodhisattva?脾气大的 Bodhisattva?放不下的 Bodhisattva?
I2.邪慢行事
恶世中比丘 邪智心谄曲 未得谓为得 我慢心充满 或有阿练若 纳衣在空闲 自谓行真道 轻贱人间者 贪着利养故 与白衣说法 为世所恭敬 如六通罗汉 是人怀恶心 常念世俗事 假名阿练若
恶世中比丘,邪智心谄曲:在这个五浊恶世,不单在家人,也有一些个出家的比丘,他心里总有邪知邪见,总是看人家不如己,总是觉得自己是了不起的,目空一切。这种邪智,就是往好的地方,他没有那个智慧;譬如问他这个佛法怎么样讲?他想来想去,他也讲不通、也不会讲、也说不明白。若往坏的地方走,你问他怎么赌钱、怎么样去喝酒?他就明白;说:“嗨!到那个酒吧去喝!”只要你有一块钱给他,就可以喝酒了!他可以教化人做坏事、做不正常的事情,这都叫邪智邪慧!谄曲,谄是谄媚;曲是弯曲,就是心里不直。
未得谓为得:修道就讲“得道证果”;有些修道人,他没有得道,对人说他已得道了,他没有证果,对人说他已证果了,这就是“未得谓得,未证谓证”。这是犯大妄语,将来一定要堕拔舌地狱的。他不是佛,他说自己就是佛,这是犯大妄语!没有开悟,他说自己开悟了,真是!太要鼻子了──他不要脸、要鼻子!你说这一种人,这是没有意思的!你见到这种人,他若说他开悟了,你就可以骂他:“你开的什么悟呀?”
你问他开个什么悟?开个狗悟!连狗都比他聪明!狗都有守门口的用,这种人,一点用都没有!这是世界最坏的,因为他鱼目混珠(他拿那鱼眼睛当珠子来卖),瞎人的眼目,令人都也不认识真假了!这种人,为什么他要说他是佛?为什么要说他是开悟?就想骗人,就想叫人恭敬他、供养他、相信他啊!
我慢心充满:这种人,他的心里就有一个“我慢”,充满他的肚皮里头、充满他的心里头!满心都是贡高我慢。你要是没有一种攀缘心,为什么叫人相信你?为什么叫人知道你是开悟了?为什么叫人认为你是佛?为什么叫人说你是个菩萨?什么意思!这就是“我慢心充满”,贡高我慢!
在这个世界上,他自己想:做皇帝?现在不是时候,所以他不说自己是皇帝;做总统?要有人来选,选举经费,他也没有法子筹得到。那么总统不能做、皇帝也不能当,莫如我做个佛,让大家来向我叩头!所以就是这样子。在美国这个国家,因为太民主了,所以也就有冒充佛的、也有冒充 Bodhisattva 的、也有冒充罗汉的、也有冒充祖师的;这多好的名称,人人都想要有个 Title(头衔)。可是真的,你就不说,他也是真的;假的,你就是说,也是假的。骗人,只能骗一个很短的时间;时间长了,就骗不了了。
提婆达多说他是新佛,结果堕了地狱;释迦牟尼佛没有说自己是新佛或旧佛,结果他成佛。由这个就证明:真的,到哪里都是真的;假的,哪里都是假的!假的,有的时候也会真了;但是真的可不会假了!假的怎么样会真呢?好像提婆达多,他堕地狱了,可是等到将来还会成天王佛。所以,我们做什么事情,都要往真的去做,不要往假的做;真的更要真,就会成功。
或有阿练若:阿练若,又有的说是“阿兰若”。这是梵语轻重音的问题,有的时候翻译,没有翻译它的意思,只翻译这个音。阿练若,翻译为无诤,又译为无喧杂处,就是没有吵闹的声音,很清静的这地方;又称为寂静处,也就是非常寂静的一个地方。这个地方是谁住的呢?是修道人所住的,修行人有的时候就找这种寂静处来居住,就是没有争吵的地方。
纳衣在空闲:纳衣,就是补衲之衣。修道的人,不穿好衣服,只穿那个用旧布来做的这么一件衣服;有坏的地方就补,用千针万线来补衲成的这么一件衣服,这叫衲衣。衲衣,又叫粪扫衣;言其人家不要的旧衣服丢到垃圾堆里头,修道的人为了要节省、不浪费东西。所以在垃圾里头找出这种旧衣服,不能用的就不要了;可以用的,用水洗干净,裁剪作成衣服,这叫衲衣,又叫粪扫衣。穿着这个衲衣,这是老修行了!在空闲,也就是在阿练若这个地方。
自谓行真道:这种的老修行,或者住在山上,什么东西都不吃,真修行、真用功。但是你什么都不吃,不必对人讲,也不必叫人知道你什么也都不吃;你要是告诉人说:“我在这儿修行,我是苦修呀!我不吃饮食,我只吃一点水果就可以啦!”或者:“我在这儿也常坐不卧!”要是这样去对人去一说,这就是现在所说的这一类的修道人了!自己说,我住这个清静的地方,又穿着衲衣、又不吃东西,只吃水果就可以了。
但是这样一来,怎么样呢?一般人就认为这是神仙啦!他连饭都不吃,只吃水果、吃花生。这种修道,也可以说是真修行,也可以说是真不修行,有两种。真修行,他不要对人讲说:“我也不吃东西,我也怎么样用功,常常打坐啊!”不必对人讲!对在家人讲这个,什么意思呢?第一个意思,叫你相信我、供养我。你饭都不吃了,为什么叫人供养你?饭都不吃了,钱也不需要,也不需要去叫人供养;你就叫人家供养水果,也是一样供养啊!饭都不吃了,就不要攀缘了!你告诉人家,说我怎么样用功修行,这就是攀缘!这就是卖招牌!卖招牌,就是 Put an announcement(放一个通告)、advertisement(广告)。
修道不需要自己卖广告,如果要自己卖广告,这就已经谈不到是真修行!可是也可以卖广告,怎么样卖广告呢?可以给人家卖广告,赞叹其他的人;不要赞叹自己,不要自己给自己介绍说:“你知道吗?我住山的。我在山上修行是很苦的,没有什么东西吃!一般人都做不到!所以我才是一个真正的修行人!”我在过去走到什么地方,有住山的老修行,对我就这样讲;所以我知道这些个毛病。我自己想,我住山很久的时间,我没有对人家讲说:“啊!我住山住了多少年,你知道吗?住山是很艰难的。”没有讲过,我也不知道这个住山的老修行是哪一位法师来教化他,教他这么样在山上住山、在山下就卖广告?很奇怪的,住了两天半山,就以为自己是个老修行,了不得的了!就说:“啊!我是一个真正行道的人!旁人都是假的,就我一个人是真的!”我不这样讲。我说:“旁人都是真修道的,就是我一个人是假的!你若欢喜接近我这个假的,你就接近;不欢喜接近我这个假的,你就赶快走!离我远一点!”
轻贱人间者:他说自己是一个真正的修行人,修行得道的高僧,所以就轻贱人间这个讲说《法华经》的法师:“啊!他讲什么《法华经》?哪有《法华经》?《法华经》是他造出来的,没有这一部经典的!”因为一般人都认为他是一个神圣的人,所以他说出来的话,人人都相信:“哦!是的,某某人说那部经不对的!”就相信这个“真修行人”;讲说《法华经》这个法师,就被人轻贱了!人间者,就是讲说《法华经》这位法师。
这个“真修行人”就说,为什么他讲经呢?我告诉你,他就是贪着利养故:他就是贪着叫人供养他,贪图著名利。这个“贪图利养故”,也可以说是“自谓行真道”这个人,他毁谤讲说《法华经》的这个人,说:“为什么他讲经说法?他就贪求供养!”这是一个讲法。又者,就是这个说自己是行真道的这个老修行,他是贪求供养的缘故。
与白衣说法,为世所恭敬:所行所作,和在家人一样,没有两样。好像说法,他也不穿袍,也不搭衣,随随便便说,这叫“与白衣说法”。那个法师很随便的,说:“我们大家坐在前面谈谈,你和我都是一样的,没有出家、没有在家!”就这么样,他自己变成和在家人一样了!所以,这一般无知识的在家人就对他恭敬得不得了,这叫“为世所恭敬”。如六通罗汉:六通,是六种神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。一般人恭敬这个“自谓行真道”的,像恭敬得到六种神通的罗汉一样。
是人怀恶心,常念世俗事:这个人怀着一种恶毒的心,他常常想世俗的这些事情,各处去攀缘,各处去化缘,常常想:“嗯,某个居士他很有钱,我去和他化一笔缘来,大约可以化得到!”总想这些个世俗的名利之事:我怎么样才能名成利就呢?我怎么样可以又发财,又有名誉呢?这就是攀缘。假名阿练若:这不就说明白这是假的?假名阿练若!阿练若怎么还可以争呢?这不可以争的!就是徒弟到庙去抢,抢就抢去,谁的都一样的,何必到旁的地方又造一个庙?
I3.出过谤毁
好出我等过 而做如是言 此诸比丘等 为贪利养故 说外道论义 自作此经典 诳惑世间人 为求名闻故 分别于是经 常在大众中 欲毁我等故 向国王大臣 婆罗门居士 及余比丘众 诽谤说我恶 谓是邪见人 说外道论议 我等敬佛故 悉忍是诸恶 为斯所轻言 汝等皆是佛 如此轻慢言 皆当忍受之
好出我等过:虽然他在寂静处住,可是他心里头可不寂静,专门说讲《法华经》这个人的过错。而作如是言,此诸比丘等,为贪利养故,说外道论议:这个人他这样说话了,说什么呢?他说,这一切的比丘们,他们因为想贪求利养的缘故,所以他们讲的是外道法、外道的经典;这部《妙法莲华经》不是佛所说的!
以前在广东有一个法师,这个法师专门毁谤大乘经典,他什么经也不信,只信《法华经》;《法华经》他信,他说〈方便品〉以前是真的,〈方便品〉以后都是假的。把《法华经》给弄成一半真的、一半假的!他批评《弥陀经》是假的,他说:“‘从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐’,怎么就一定十万亿?不好十一万亿、不好九千亿?是谁用尺给量的是‘十万亿佛土’呀?胡说八道嘛!谁做的量地官啊?怎么说的那么一定?这简直的!由这个证明它是假的!”这是广东的一个法师。你看!他专讲《法华经》,但是专讲〈方便品〉以前的《法华经》,以后的,他说就都不是真的。这就是这之类的!你们年纪轻的美国人,还不知道在佛教里头这么多奇奇怪怪的事情。
自作此经典,诳惑世间人,为求名闻故,分别于是经:他说,这部《法华经》是这位讲说《法华经》的人自己所写出来的!“我也会写!我若写几百卷、几千卷都可以的,不过我不做那个假事!”还说这个说《法华经》的人,都是欺骗世间的人,目的就为了求名、求利的缘故,所以分别来讲这部《妙法莲华经》。
常在大众中,欲毁我等故:这个人,在大众之中,常常想要毁谤讲《妙法莲华经》的这位法师。向国王、大臣、婆罗门、居士,及余比丘众:他对国王也说、对大臣也说,对婆罗门也说;梵语“婆罗门”叫净裔,就是修清净行的居士。他常和这些个居士也说,以及对其余的比丘众也说。说什么呢?诽谤说我恶,谓是邪见人,说外道论义:他诽谤说《法华经》的人,说我等是有罪恶的,他说我们讲《法华经》这些个法师,都是邪知、邪见,说的是外道的道理,不是真的。
这就是末法的时候,你说真法,他说你是假的;你说假的,他又说是真的。末法众生就是这样,真假、黑白,他分别不出来、不认识。你若和他说几句假话,他就很欢喜;你一讲真话:“不愿意听你的,真没道理!”所以我们佛教讲堂所说的法,也不是真的、也不是假的。怎么说不是真的、不是假的?你认为是真的,假的也是真的;你认为是假的,真的也是假的;所以“说而未说”,也就是真也没有真,假也没有假。我们一天到晚也没有人讲话,就是打坐;你说这是真的、是假的?我也不知道!你得到真的,也是你自己知道;你得到假的,也是你自己知道。好像喝水似的,这水是热的、是冷的,你自己知道,不要问我!
这诸大菩萨摩诃萨和各位比丘、比丘尼共同来发愿,我等敬佛故,悉忍是诸恶:我们大众因为恭敬、相信佛的缘故,对于前面那种种的恶事,我们都可以忍受。为斯所轻言,汝等皆是佛,如此轻慢言,皆当忍受之:为这种的人所轻贱、轻慢,说这种的话来讥讽我们。他怎么样讥讽呢?他说:“啊!你们都是佛啦!”像这种轻慢的言语,我们也都应该忍受它。
H3.敬佛忍难
浊劫恶世中 多有诸恐怖 恶鬼入其身 骂詈毁辱我 我等敬信佛 当着忍辱铠 为说是经故 忍此诸难事 我不爱身命 但惜无上道 我等于来世 护持佛所嘱 世尊自当知 浊世恶比丘 不知佛方便 随宜所说法 恶口而颦蹙 数数见摈出 远离于塔寺 如是等众恶 念佛告敕故 皆当忍是事
浊劫恶世中,多有诸恐怖:在五浊恶世这末法时候,在这世界上,有很多很多恐怖的事情。什么恐怖呢?恶鬼入其身:在末法时代,魔王兴盛,所谓“魔强法弱”,有恶鬼入其身。这个恶鬼怎么能入到人的身上来?就因为你心里不正当了;心若不正当,有邪念了,就容易恶鬼入窍──恶鬼附到你身上,广东话叫鬼上身。这个鬼上身的人,什么知觉都没有了,也不知道自己是说的什么;因为邪迷心窍,那个鬼把他的心给迷住了,迷得他什么也不知道,所说的话,是鬼说的,这个人自己不知道。
我以前在 Sacramento 街的时候,遇到一个鬼上身的女人,她说她是圣人、是菩萨。我对她说:“菩萨应该什么都知道,你怎么什么也都不知道?”她没有话说,结果就走了!现在有很多这种冒充圣贤的。她自己本来是个鬼──恶鬼入其身,她说自己是菩萨,或者是什么什么佛,来教化众生;实际上,这都是恶鬼附身。为什么鬼会附到人的身上?就因为人的心变成鬼了!虽然是个人在这儿,行、住、坐、卧好像个人似的,可是他心里揣着鬼;因为他心里有鬼,所以外边的鬼就来了!外边的鬼和里边的鬼合而为一,所以他就被这个鬼所支配,自己作不了主了。骂詈毁辱我:这恶鬼附到人的身上了,藉着这个人的身体,就来骂詈毁辱修道的人、破坏修道人。
我等敬信佛,当着忍辱铠:我们因为恭敬于佛、信仰于佛,所以常常穿着忍辱铠。铠,就是个甲,好像韦驮菩萨和关公穿的那个。这铠有什么好处呢?古来的人是用刀枪的,有这个铠甲,它用刀枪也扎不进去,用箭射也射不进去,有一层甲。现在着“忍辱铠”,就是他骂也骂不进来,他毁谤、你也不接受。
这个“骂”字,在梵语叫“阿拘卢奢”;若没有这个“阿”字,“拘卢奢”就叫“唤声”。那么这个“骂”,是谁成就的骂呢?是骂人的人成就的骂。那么他骂你,你若不接受这个“骂”,这个“骂”还是他自己接受。为什么他自己接受?因为他自己骂人,他心里已经是一种恶了,你不接受他这个骂,他恶上加恶;你不接受,他就觉得更不舒服了、更不快乐了:“为什么我骂你,你都若无其事似的?”所以有人若骂你,你不以为他是骂你;或者你知道他是骂你,你就想:“前生我大约骂过这个人,今生我这是还报。你骂由你骂,你骂多一点更好!”这样子就没有事了!这个恶鬼附到人的身上,他来毁谤受持《法华经》的这个法师;因为相信佛,所以要着忍辱铠。
为说是经故,忍此诸难事:因为要讲说这一部《妙法莲华经》的缘故,把这一切最不能忍的事都应该忍了。我不爱身命,但惜无上道:我因为弘扬《妙法莲华经》,把我的身命都不重视了、都不爱了!我身命有没有,都没关系了!可是我要护持这部《妙法莲华经》,要依照《妙法莲华经》来修行。我等于来世,护持佛所嘱:我们于将来诸世,依照佛所吩咐的,来保护佛法、来弘扬佛法。
世尊自当知,浊世恶比丘,不知佛方便,随宜所说法:世尊!您一定是知道的,在这个末法,五浊恶世中的恶比丘,出家人和出家人互相毁谤,不知道佛所说的方便法门,乃是随顺众生的机宜,而说一切的法。
恶口而颦蹙:恶口,就是骂;颦,是把眉头皱起来。把眼睛、鼻子、耳朵、嘴,都搬到一起去,你说这像个什么?这么很不高兴的样子!数数见摈出,远离于塔寺:数数,就是很多次。这个“数”字,要读成“硕”音。〈论语〉上:“事君数,斯辱矣;朋友数,斯疏矣。”说你对君王是要很长气的──很长气,就是说一遍、又说一遍。那么去谏皇帝的过错,这你一定要得到一种污辱。你若对朋友这样子,譬如朋友有什么过错,你劝他一次两次可以了,不可以三番五次;你劝他劝得多了,他就对你疏远了!数数见摈出,就是很多次他都不理你,把你摈出;摈出,就是不和你在一起了,叫你离开这个塔寺。如是等众恶:像这样种种的恶事来对付你,令你不能忍;可是,念佛告敕故,皆当忍是事:你要常常想念佛所告敕你的,应该把这种的恶事都忍耐下,不要对这种的恶人来发脾气。
G2.略明通经
诸聚落城邑 其有求法者 我皆到其所 说佛所嘱法 我是世尊使 处众无所畏 我当善说法 愿佛安隐住
诸聚落城邑:在所有的城市、聚落和村庄,其有求法者:假设有这个想求佛法的人,我皆到其所:我都发愿到这人所住的地方,说佛所嘱法:我给他说佛所嘱托的这种法──就是《妙法莲华经》。我是世尊使:我是佛的一个使者,所以佛的事我都要做的。处众无所畏:我在大众的场所里边说《妙法莲华经》,是无所畏的。我当善说法:我发愿,我说法应该善说诸法,分别一切诸法实相。愿佛安隐住:我愿意佛安隐的住在常寂光净土,不要担心弘扬《妙法莲华经》这个事情。
G3.总结誓愿
我于世尊前 诸来十方佛 发如是誓言 佛自知我心
现在我等在世尊的面前,也在多宝如来和释迦牟尼佛所分身的十方诸佛的面前,发前面所说这种誓愿的言词;我这种心愿,我就是不说,佛也一定会知道的。我的心,就是要保护《妙法莲华经》、弘扬《妙法莲华经》;我们大众现在都是存着这种心、发的这种愿!
《法华经》这一品,叫“劝持品”;劝,就是劝一切众生受持读诵这《法华经》,也劝一切众生来听讲这《法华经》。那么一切菩萨和一切比丘、比丘尼都发愿来流通这《妙法莲华经》。所以这〈劝持品〉,也就是愿意所有的人都依照这《法华经》来修行;依照《法华经》修行,才可以成佛。
在这个〈劝持品〉,劝持就要“恒持”;恒持就是要受持、读诵《法华经》。讲这一品,最后就是恒持来翻译;顾名思义,你们各位也应该“恒持”。恒持(果修)她以前作过几句偈,说:“果必能得,修诸福德;恒念定慧,持戒成佛。”这几句偈诵,我看了一遍,到现在这很久的时间,可也没有忘;为什么没有忘,她说得不错的!现在讲完了“劝持品”,希望你们各位都发愿恒持《法华经》!